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Cuando Tomás vio a Jesús y aún dudó, Jesús no se limitó a reprocharle su falta de fe; tomó su mano y le pidió que pusiera su dedo en la herida. Así es como se resuelven los problemas de fe: afrontándolos directamente, y no ignorándolos por miedo a perder la fe… o a encontrarla.
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preguntas de usuarios anteriores
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un católico romano puede recibir la eucaristía en la iglesia católica maronita o en la iglesia greco católica melquita?
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Sí, un católico romano puede recibir la Eucaristía en la Iglesia católica maronita y en la Iglesia greco-católica melquita, ya que ambas forman parte de la Iglesia católica en comunión con el Papa. Todas estas Iglesias, aunque tienen diferentes ritos, comparten la misma fe y sacramentos. Esto incluye la Eucaristía, que es válida y reconocida en cualquiera de los ritos católicos.
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Hola Christian.
Hace mucho tiempo que no hago una consulta por aquí, pero llevo un tiempo con la inquietud sobre la aparición de la Virgen María en la Salett ,e leído muchas versiones distintas del secreto de Melania, unas más largas que otras , algunas del todo apocalíptica .Se que se publican dos secretos diferentes .
El primero que fue enviado al Papa Pío IX y el otro secreto que se publicó con Melania ya adulta , que sería una versión más larga .
Mi consulta es cual de los dos secretos es el aprobado por la iglesia.
O solo se aprobó el mensaje y no el secreto.
La otra consulta; cual seria realmente la versión verdadera del primer secreto publicado.
Ya que hasta de ese hay distintas versiones .
He leído un montón de páginas católicas y lo único que conseguí fue hacerme un gran lío, y aun no me qued claro que fue lo que realmente aprobó la iglesia .
Un saludo cordial y gracias de antemano
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Hola Marta, mucho tiempo, sí, encantados de escucharte de nuevo. Efectivamente el asunto que mencionas es lioso. La aparición de la Virgen María en La Salette fue aprobada por la Iglesia en 1851, pero esto no incluye una aprobación oficial de los llamados «secretos» de Melania y Maximino.
Sobre los secretos, efectivamente existen dos versiones. El primer secreto, el corto, fue enviado al Papa Pío IX en 1851, y luego Melania publicó una versión más larga en 1879. La Iglesia nunca ha dado un respaldo oficial a ninguna de las versiones del secreto como tal, aunque permitió la difusión de la primera versión bajo la supervisión de la jerarquía eclesiástica. Sin embargo, la segunda versión fue más polémica y la jerarquía la consideró una fantasía.
Lo que la Iglesia aprobó fue «el mensaje general de la aparición», que llama a la conversión, la oración y el respeto por el domingo como día del Señor, pero no se pronunció sobre el contenido específico de los secretos.
Yo personalmente diría que la Iglesia no suele aprobar mensajes en donde la Virgen critica o predice cosas malas para la Iglesia, pero mi reflexión es que en aquella época era difícil anticipar el caos interior que vemos hoy en la Iglesia así que no me costaría mucho suponer que dichas predicciones vinieron de la Virgen, (y además son consistentes con mensajes semejantes dados en otras apariciones como la Virgen del Buen Suceso, Garabandal, Akita, incluso Fátima), pero tampoco podría asegurarlo porque sería una mera opinión. También es cierto que resulta sospechoso que la segunda versión, varias décadas después, sea tan diferente en longitud y contenido comparada con la primera versión. Si yo fuese obispo o papa, también daría más credibilidad a la primera versión y poco o nada a la segunda.
Cierto que las variaciones se deben en parte a cómo fue transmitido o interpretado por Melania. Por eso, no hay una versión única que se considere oficial. Siento no poderte ofrecer más claridad, habría que ser un experto en las complejidades de este caso para poder ir más allá de lo que yo puedo responder.
Saludos cordiales.
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Hola Christian.
Sí que me has ayudado porque ya me quedo claro que fue lo que se aprobó.
Comentario aparte y tonto quizás , es que cuando leí el mensaje largo escrito en 1879 pensé; cielos qué memoria tiene esta mujer .
Se hace difícil asimilar por varias razones, pero no se puede descartar por lo que mencionas sobre la situación actual de la iglesia y sus sacerdotes y obispos.
A modo personal solo una cosa me confunde. Eso de que roma perderá la fe y será la sede del anticristo.
Si entendemos roma por la iglesia, pues no cuadra con las palabras de Jesús ; Tu eres Pedro , y sobre esta roca edificaré mi Iglesia y los poderes del infierno no prevalecerán contra ella .
En fin es un tema bien complejo.
Aunque no escribo seguido, siempre les leo y sigo la página en Facebook.
Muchas gracias por la respuesta , que tengas una buena semana 😊
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Yo también pensé en la memoria prodigiosa que tiene. Pero al decir Roma no se refiere a la Iglesia, sólo ciertos protestantes suelen hacer esa identificación. Roma puede ser la cátedra de Pedro o el gobierno de la Iglesia, o bien simplemente Roma. En el primer caso podría referirse a que el papa, o el Vaticano en general pero sin incluir al papa, caerán en la herejía. Muchos piensan que ya hemos llegado a ese punto. Eso tal vez pueda ser compatible con la promesa de Cristo si tenemos en cuenta el significado de prevalecer. Satanás no prevalecerá, pero ciertamente puede ganar importantes combates temporalmente. En el segundo caso podría referirse a la ciudad de Roma; un anticristo que se adueñe de la sede romana mientras el verdadero papa tiene que exiliarse. Ya hemos tenido papas en Avignon. Mensajes muy parecidos en ese sentido los encontramos en otras apariciones como Akita, Garabandal o Fátima, y como bien dices, viendo la situación actual de la Iglesia no resulta ya difícil de creer, aunque en su momento parecían surrealistas.
Gracias por acompañarnos Marta
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Jesus em hebraico é chamado de Yeshúa ou Eshoa?
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En hebreo, Jesús se llama «Yeshúa» (יֵשׁוּעַ), que es una forma abreviada de «Yehoshua» (יְהוֹשֻׁעַ), lo que significa «el Señor es la salvación» o «el Señor salva». «Eshoa» no es una transliteración común ni correcta del nombre hebreo de Jesús. Fue transliterado al griego como Iesous, y de ahí al latín como Iesus, y de ahí al castellano pasó como Jesús.
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existía Nazaret en el siglo I? mucha gente dice que no
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Creo que ese debate ya es cosa del pasado, al menos entre los expertos.
Las excavaciones en Nazaret han descubierto evidencia de una pequeña aldea agrícola del primer siglo. Los arqueólogos han encontrado restos de casas, tumbas, cisternas y herramientas agrícolas que datan de la época de Jesús (incluidas las casas de María y José). En 2009, los arqueólogos descubrieron los restos de una casa del siglo I en Nazaret. Este hallazgo, junto con otros similares, respalda la idea de que Nazaret estaba habitada durante la vida de Jesús. La ausencia de Nazaret en los textos históricos (excepto en la Biblia) es normal, considerando que era solo una pequeña aldea alejada de las rutas más transitadas. Y, sin embargo, hay un documento:
Tras la destrucción de Jerusalén, muchas comunidades judías fueron disgregadas y los sacerdotes que servían en el Templo huyeron a otros lugares. Un documento judío conocido como la lista de los «Cursos Sacerdotales» (o «Mishmarot») data de los primeros siglos d.C. y enumera las ciudades a las que se trasladaron estas familias sacerdotales. Según esta lista, una de las ciudades donde se asentaron las familias sacerdotales es Nazaret. Esto es significativo porque sugiere que Nazaret estaba habitada poco después de la época de Jesús, lo que respalda la idea de que existía durante el primer siglo.
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Buenas tardes,
Mi duda es, por que existen varias versiones de la Biblia y que traducción es la mas adecuada conforme a la palabra de Dios?
Estoy en el entendido de que la biblia mas utilizada en la Iglesia Católica proviene de la traducción del latín hecha por San Jerónimo (Vulgata), y he visto el contraste con traducciones de otras biblias utilizadas por protestantes donde traducen directamente del hebreo en el Antiguo Testamento y el griego en el Nuevo Testamento sin pasar por el latín. Menciono esto puesto que existen palabras en textos con traducciones diferentes y que pueden llegar a cambiar el sentido de la palabra de Dios.
Cual es la biblia mas certera? cual es la biblia mas real a la palabra de Dios? y porque existen tantas versiones diferentes en las traducciones cuando la palabra de Dios y su mensaje es el mismo?.
Se que este tema es amplio también y me gustaría se tomara en cuenta en esta pagina de Apologia (no encontré publicaciones relacionadas a este tema), porque he recibido comentarios de hermanos protestantes que aseguran que la biblia utilizada en la Iglesia Católica esta manipulada y mostrándome ejemplos de que la traducción en algunos versículos están malintencionados para sostener alguna de nuestras doctrinas.
Agradezco mucho sus comentarios.
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Ese punto es fácil de entender para un filólogo pero no tanto para la gente normal. Intentaré aclararlo lo mejor posible, pero no dudes en volver a preguntar cualquier parte que no te quede clara. El tema es muy amplio así que voy a hacer ciertas simplificaciones para no liarnos con cosas que poco importan en este momento.
CASO PRIMERO
Si yo traduzco la frase inglesa «Go to hell» (literalmente: Ir a infierno), en español tendría que decir «vete al carajo» (con perdón si acaso en tu zona suena mal). Pero igualmente correcto sería si lo traduzco como «vete al cuerno» o «vete a la mier—» etc, pero según el contexto la mejor traducción también podría ser «déjame en paz». En una película donde Mike esté atado a una silla siendo interrogado por unos criminales que intentan obligarle a decirles dónde esconde el dinero, esa misma respuesta podría ser traducida como «no pienso decirte nada». Pero si la dice Susan dándo un portazo al vendedor ambulante que quiere venderla una enciclopedia, podríamos traducirlo por «No vuelvas más por aquí».
Igualmente la frase «I’m really tired» se puede traducir por: estoy muy cansado o estoy realmente fatigado o no tengo ganas de nada o estoy hecho polvo o estoy que no puedo, etc etc. Vamos, que una frase puede traducirse a otro idioma de diferentes maneras, y también depende de cómo interpretemos el contexto. Por supuesto que dos muy buenos traductores deberían ofrecernos dos traducciones que aunque tuviesen diferentes palabras deberían expresar la misma idea, aunque a veces el contexto no está muy claro y si cada uno interpreta el contexto de forma diferente podríamos tener dos traducciones muy distintas, lo cual no es habitual en las traducciones bíblicas pero a veces pasa. Estas divergencias no se dan sólo entre una traducción protestante y una católica, sino también entre dos versiones cualquiera aunque ambas sean católicas o protestantes.
Las diferencias entre el inglés y el español son en realidad pocas porque ambas son lenguas indoeuropeas y funcionan según un esquema muy similar, pero el hebreo es un idioma con un funcionamiento muy diferente, y es más complicado traducir a una lengua indoeuropea, así que las posibilidades de traducción se multiplican. Por poner un solo ejemplo, veamos cómo traducen diferentes biblias el versículo Génesis 1:8
1- Al ver la belleza del firmamento, Dios le puso por nombre «cielo». Y cayó la noche, y llegó la mañana. Ése fue el segundo día.
2- Y llamó Dios á la expansión Cielos: y fué la tarde y la mañana el día segundo.
3- Y Dios llamó “cielo” al firmamento. Vino la noche, llegó la mañana: ese fue el segundo día.
4- A la bóveda la llamó «cielo». De este modo se completó el segundo día.Todas esas versiones están traduciendo un mismo versículo hebreo, que es:
ויקרא אלהים לרקיע שמים ויהי ערב ויהי בקר יום שני
Si traducimos esa frase literalmente, palabra por palabra, nos sale esto:
«Y llamó Dios al firmamento cielos y hubo tarde y hubo mañana día segundo.»
Podríamos decir que la traducción 2 es la mejor porque se acerca más al original hebreo, pero es que el mejor traductor no es el que se mantiene más apegado al original (en el ejmplo inglés, «ir a infierno» sería una traducción literal pero tan mala que ni siquiera sería válida). El mejor traductor es el que recoge la idea original, y sin cambiar esa idea la expresa de la manera en que mejor van a entenderla sus lectores. Yo personalmente preferiría la traducción 4. Pero precisamente el objetivo de adaptarse a los lectores es uno de los principales motivos para la variedad de traducciones. Si estás pensando en un público actual de España o de América, si te diriges a gente normal que sólo quiere entender el mensaje, o a gente que va a usar la Biblia para estudios bíblicos y por tanto necesita acercarse más al original, o si es para uso litúrgico y por tanto buscas un lenguaje más solemne, etc. Tus traducciones serán diferentes, aunque la idea debe seguir siendo la misma.
CASO SEGUNDO
Los textos bíblicos se han transmitido durante siglos y siglos sin casi alteraciones (lo sabemos porque tenemos muchos manuscritos antiguos, e incluso los del Qumrán, de los siglos I-III a.C.), pero sí hay pequeñas alteraciones. La gran mayoría son alteraciones que no cambian el significado de la frase (como decir: «ponlo en la mesa» o «ponlo sobre la mesa»), pero en algunos casos, pocos, hay alteraciones significativas que pueden cambiar el sentido de una frase, o alguna frase que falta o sobra. No se conocen alteraciones del Antiguo Testamento que puedan cambiar una doctrina, pero pueden hacer que ese versículo pueda sonar muy diferente de una biblia a otra, según hayan usado un manuscrito u otro.
CASO TERCERO
El A.T. se escribió en hebreo y en arameo, pero en el siglo III a.C. (+o-) se tradujo al griego (versión Septuaginta). Al contrario de lo que se pensaba, la Septuaginta usó manuscritos que en general son más antiguos que los usados por los judíos posteriores para estandarizar su «Biblia», así que cuando muestra alteraciones, hoy los expertos tienden a pensar que la versión de la Septuaginta recoge una versión más antigua y es la otra la que muestra una alteración. La iglesia primitiva, que adoptó el griego como lengua franca y litúrgica, incluidos los evangelistas, usaban la Septuaginta. Y aquí tenemos otro motivo de variaciones, según una Biblia traduzca, en todo o en parte, de la Septuaginta griega o de los textos hebreos. Los protestantes, en un intento de distanciarse más de la Iglesia Católica, adoptaron la «Biblia» hebrea para sus traducciones, considerándola la original, a pesar de que la Iglesia primitiva usara la Septuaginta. La Iglesia Católica del siglo V ya no hablaba griego en su parte occidental, sino al latín, así que el papa encargó a San Jerónimo traducir la Biblia al latín, lo que conocemos como la Vulgata, que pasó a ser la versión oficial de la Iglesia. San Jerónimo usó los textos hebreos pero también la Septuaginta. Así que vemos que la Septuaginta sigue influyendo en las biblias católicas pero no en las protestantes, lo que añade más motivos de variaciones.
Un ejemplo de la influencia de la Septuaginta. Isaías hizo la profecía de que Dios enviará un signo:
- Una «almah» quedará encinta y dará a luz a un hijo.
Esta es una profecía mesiánica, se refiere al nacimiento de Jesús.
Las biblias protestantes suelen traducir «almah» por «doncella» o más frecuentemente «mujer joven».
Las biblias católicas suelen traducir «almah» por «virgen» (o solían, porque ahora las hay con mucha influencia protestante).Podemos pensar que los protestantes actuales suelen creer que María no fue siempre virgen, pero los católicos sí, de modo que cada uno usa la traducción que mejor le conviene. Podríamos decir que «almah» (literalmente: doncella) significa mujer joven, pero igual que pasa en español, también virgen. Pero la cuestión principal es que aunque el griego tiene palabra para «doncella», la Septuaginta tradujo «almah» por «parthenos», que significa literalmente «virgen», así que la Iglesia Católica prefirió esa traducción. ¿Podríamos decir que los protestantes son aquí más fieles al original, escrito en hebreo? No por dos motivos, primero porque el sentido unívoco de «virgen» podría provenir no de una interpretación del original hebreo sino de unos manuscritos hebreos más antiguos, y por tanto más originales, que los conservados hoy. Pero sobre todo porque cuando el Nuevo Testamento (que es Palabra de Dios) nos traduce al griego esa cita de Isaías, lo hace siguiendo la versión de la Septuaginta, no la judía:
- Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que el Señor había anunciado por el Profeta: «La Virgen [ἡ παρθένος = he parthenos] concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán el nombre de Emanuel» (Mateo 1:22-23)
Este es un ejemplo claro de cómo la versión de la Septuaginta para un cristiano es más correcta que la conservada por los actuales judíos en hebreo. Lo mismo pasa con los libros deuterocanónicos que los protestantes rechazaron porque no estaba en la Biblia hebrea (el Tanaj), pero los católicos aceptaron porque estaba en la Septuaginta. No podemos olvidar que la Biblia hebrea de los judíos actuales fue compilada y estandarizada a finales del siglo primero o tal vez en el II o el III, en cualquier caso ya después de la resurrección de Jesús, de modo que esos judíos no eran ya el Pueblo de Dios y por tanto no estaban inspirados por el Espíritu Santo cuando compilaron su biblia, así que la decisión de Lutero fue un error, pues abandonó la tradición bíblica cristiana por creer que los judíos posteriores estaban más en la verdad en estas cuestionesj que los propios cristianos primitivos.
CASO CUARTO
Pero al margen de las diferentes formas de traducir, las variaciones en sí son pocas y sin importancia. El conflicto de traducciones entre protestantes y católicos no está en el Antiguo Testamento sino en el nuevo, que está traducido del griego. Es en el N.T. donde las doctrinas católicas y protestantes divergen a veces, así que en aras de la claridad, cada uno busca la traducción más clara posible, lo que hace que dos traducciones parecidas sean lo suficientemente diferentes como para que una parezca más dar la razón a los católicos y otra más a los protestantes.
En la mayoría de los casos no creo que nadie actúe aquí con mala fe, pues todos piensan que la Biblia es Palabra de Dios y debe de ser traducida de la forma más clara posible por el bien de todos, pero sí voy a mencionar varios casos de clara manipulación consciente en un intento de que el Nuevo Testamento parezca dar la razón a los protestantes (no conozco ejemplos similares en la tradición católica, pero no me atrevería a decir que no hayan existido):
1- Lutero tradujo la Biblia al alemán y añadió la palabra «sola» (en alemán, allein) en su traducción de Romanos 3:28 en la Biblia. Este versículo dice:
"Concluimos, pues, que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley."En la traducción de Lutero al alemán, él incluyó la palabra «sola» para que el texto dijera:
«So halten wir nun dafür, daß der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben.» = «Así sostenemos que el hombre es justificado, sin las obras de la ley, SÓLO por la fe.»
El argumento de Lutero era que la doctrina de la justificación «sola fide» (sólo por la fe) estaba implícita en el texto, aunque no apareciera explícitamente. Lutero creía que el contexto de la carta de San Pablo justificaba esta adición. Para él, la salvación no dependía de las obras, sino únicamente de la fe en Cristo. La única vez que la Biblia utiliza la expresión «sola fide» es para negarla (Santiago 2:24), de modo que Lutero sintió la necesidad de manipular la traducción de Romanos para contrarrestarlo.
Tal vez tuviera buena intención, pero manipuló conscientemente la Biblia para que dijera lo que no decía.
2- En algunas biblias protestantes inglesas las palabras de Jesús en la Última Cena las traducen como: «This is like my body» (Esto es como mi cuerpo) o «This represents my body» (Esto simboliza mi cuerpo). Por ejemplo he encontrado la vesión «The New World Translation» (https://www.jw.org/en/library/bible/study-bible/books/matthew/26/)
que traduce «This means my body» (esto significa/simboliza mi cuerpo). ¿Pero qué dice la versión griega original?:τοῦτό ἐστιν τὸ σῶμά μου. (esto ES el cuerpo mío).
Ambos casos son intentos (vamos a suponer que bienintencionados) de hacer los textos bíblicos más «comprensibles» según las doctrinas en las que creen los traductores. Si les confrontas con el texto original dirán que su itención no era conducir al error, sino al contrario, dejar las cosas más claras par que el texto no conduzca al error. El problema es que la gente que lea esos textos no tiene acceso a los textos originales porque no los puede entender, así que no puede distinguir la traducción fiel de la traducción manipulada, y se cree que lo que dice Dios es exactamente lo que esa biblia suya dice en su idioma.
Tal vez esa sea la razón por la que los católicos no manipulan la Biblia: los católicos, al contrario que los protestantes, no tienen que esforzarse por entender lo que dice la Biblia porque les basta con aceptar la interpretación que les da el Magisterio de la Iglesia, de modo que no es necesario manipular los textos para facilitarles su propia interpretación.
Hay traducciones que intentan hacerse muy fáciles de entender a los lectores, y en lugar de traducir fielmente lo que hacen es parafrasear, decir las cosas de otra forma, por ejemplo, en vez de decir «Tomad y comed: esto es mi cuerpo» traducen «les voy a repartir el pan, y este pan que les doy milagrosamente se ha convertido en mi cuerpo» (ejemplo inventado). En las cuatro versiones que ofrecimos anteriormente de Génesis 1:8, la primera es claramente una paráfrasis, de modo que puede añadir palabras y cambiar cosas sin que pase nada, porque su objetivo es explicar el mensaje, no simplemente traducirlo. En un caso así, indicando que no vamos a ofrecer una traducción fiel sino una paráfrasis desde el punto de vista católico, el lector no se lleva a engaño porque está claro que lo que va a leer es una interpretación, una clarificación doctrinal, pero si una traducción bíblica se presenta como traducción veraz de la Palabra de Dios y sin avisar cambia las palabras para que signifiquen algo diferente a lo que dice el texto original, entonces tenemos un problema serio porque lleva a engaño.
Por eso la postura católica es la más sabia y la más práctica: «doctores tiene la Iglesia», es decir, no te pongas tú con tu Biblia a interpretar las cosas porque para empezar lo que tienes en las manos no son los textos sagrados, sino traducciones más o menos acertadas, y no puedes intentar sacar tus propias conclusiones de un texto que no puedes entender bien (te falta conocimiento de la cultura, etc.) y que ni siquiera es el texto original. Los exegetas católicos y baptistas pueden discutir sobre textos bíblicos porque ambos conocen los textos originales y los entienden, pero la gente común de la calle no puede aspirar a entender por su cuenta esos detalles, así que si eres católico, acepta la interpretación que hace la Iglesia como la correcta y no intentes sacar conclusiones diferentes por tu cuenta. Para un protestante el problema es serio porque ellos sí tienen el deber de entender la Biblia y sacar sus propias conclusiones, pero para empezar lo que le ponen delante para leer es una traducción que, como toda traducción, es una traición al texto original, así que malamente van a poder sacar de ahí la verdad.
¿Significa esto que es mejor no leer la Biblia ni fiarse de lo que dice? Claro que no, si tenemos una buena traducción para nuestro crecimiento espiritual será sobradamente suficiente, lo que no nos servirá es para buscar matices raros y modificar las creencias de la Iglesia según lo que nos parece encontrar analizando el texto, porque para eso necesitaríamos grandes conocimientos bíblicos y entender perfectamente el hebreo, el arameo y el griego bíblico (que no es exacto al griego clásico).
Estoy de acuerdo en que este tema sería interesante para un artículo, pero tenemos muchos temas interesantes pendientes, así que tal vez en el futuro aparezca, o no.
En cuanto a recomendar traducciones… No soy experto en eso pero podría decirte que mi favorita es la «Biblia Guadalupana», en parte porque me crié con ella. Creo que ya no se edita pero todavía se pueden encontrar online de segunda mano. Esta biblia es una traducción de la Vulgata latina con tono solemne pero no retorcido.
– Más común es hoy la «Biblia de Jerusalén», traducida de los textos hebreos y griegos, teniendo también en cuenta la versión de la Septuaginta. Es muy buena traducción, y tal vez la más popular hoy, pero en mi opinión tiene el inconveniente de que es una traducción francesa traducida luego al español, así que los problemas de traducción aumentan, aunque el francés es bastante similar al español y no da demasiados problemas.
– También es buena la versión oficial de la conferencia episcopal española, clara pero con toque solemne (no soy partidario de las Biblias que usan un lenguaje más informal, porque merece más respeto y porque no es ese el tono con el que fue escrita). No me gusta nada la versión de la conferencia episcopal argentina, que es la que se usa en la versión española de la página web del Vaticano; parece una traducción creada por protestantes, en casos ambiguos parece que siempre se arriman a sus doctrinas, me parece un escándalo que la haya asumido el Vaticano como su versión oficial en español pero así son ahora los tiempos.
– Otra versión que parece bastante buena es la del capuchino Serafín de Ausejo Vallejo.Es un asunto muy denso y complejo, pero espero haberte aclarado las dudas, y si no, pregunta lo que quieras. Dios te bendiga.
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Muchas gracias por su pronta respuesta. Este tema es muy complejo y cuando tuve oportunidad de que un protestante educado y con múltiples versiones de las biblias (tanto las utilizadas católicas como protestantes), así como diccionarios de traducciones sobre todo del griego, me mostrara que había manipulaciones y diferencias en traducciones me incomode y me cuestione porque deberían existir tantas versiones si la palabra de Dios es la misma. Comprendo como es el mundo y como muchos buscan justificar doctrinas a base de una intención diferente en el uso de palabras de una traducción sin embargo el objetivo de todo cristiano debe ser apegarse mas a la verdad y mensaje de Dios, y escrudiñar este tema costaría arduos estudios, y aprender los idiomas. Mi intención es tener las armas suficientes para defender y re confirmar mi fe católica contra este tipo de situaciones o hermanos protestantes.De verdad agradezco mucho esta información la estaré revisando y claro que hay muchas mas dudas y mas por abarcar en este tema, de momento estaré al pendiente de sus publicaciones!.Dios lo bendiga!
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Efectivamente, es un tema arduo que sólo los muy expertos pueden descifrar, por eso es mejor confiar en el Magisterio de la Iglesia y no en lo que este o aquel experto, o amateur, nos diga con sus conclusiones.
Dios te bendiga y te ilumine.Me gustaMe gusta
Na igreja primitiva rezava-se a Ave Maria?
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En la Iglesia primitiva, tal como la conocemos en los primeros siglos del cristianismo, no se rezaba el Ave María en la forma en que la conocemos hoy. Sin embargo, la oración está basada en textos bíblicos que ya eran bien conocidos y venerados desde los primeros tiempos del cristianismo.
La primera parte del Ave María proviene directamente del Evangelio de San Lucas (Lucas 1:28, 1:42), donde el ángel Gabriel y Santa Isabel saludan a la Virgen María:
«Dios te salve, María, llena eres de gracia, el Señor es contigo» (palabras del ángel Gabriel).
«Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre» (palabras de Isabel).Esta parte de la oración, que es bíblica, sin duda ya se conocía en la Iglesia primitiva. La segunda parte, la súplica «Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte», es de origen posterior y fue añadida en la Edad Media.
El Ave María en su forma completa tal como lo conocemos hoy se consolidó alrededor del siglo XVI, pero ya desde los primeros siglos se tenían devociones y plegarias dedicadas a la Virgen María, muchas de las cuales derivaban de estos textos bíblicos. La más famosa es Sub Tuum Praesidium (todavía en uso), que ya se usaba en el siglo II probablemente. Por lo tanto, aunque la Ave María no se rezaba en la Iglesia primitiva como una oración formalizada, los elementos fundamentales ya estaban presentes en las Escrituras y en la veneración a María.
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que opinas del la eutanasia?
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Sólo Dios es dueño de la vida, así que cualquiera que atente contra ella comete asesinato. No puedes matar a otra persona, no puedes matarte a ti mismo, no puedes pedir que te maten ni puedes colaborar con el asesinato de nadie. La vida empieza en la concepción, así que aborto, asesinato, suicidio y eutanasia son una misma cosa. Como en todo, existirán agravantes y atenuantes, pero sólo existe un eximente: defensa propia.
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porque en la biblia se considera que una mujer es impura durante la menstruación o cuando da a luz?
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En Levítico se establecen leyes que consideran a una mujer «impura» durante su menstruación y tras el parto. No se trata de una impureza moral, sino ritual, lo que significa que la mujer no puede participar en ciertas actividades religiosas y sociales hasta que se considere nuevamente «pura» tras un ritual de purificación.
Las leyes de pureza ritual en la Biblia están conectadas con la noción de que ciertas situaciones naturales, como la menstruación y el parto, implican una pérdida de sangre o fluidos corporales, los cuales se asocian con la vida y la muerte. En las culturas antiguas, la sangre tenía un significado profundo, relacionado con la vida, la muerte y lo sagrado. La pérdida de sangre podía ser vista como una pérdida de vida o una transición entre estados de pureza e impureza. En este contexto, la «impureza» se entiende como una condición de separación temporal de la esfera sagrada y ritual, no como una impureza moral o pecaminosa.
También se vuelve impuro un hombre cuando pierde algún tipo de fluido corporal por lo que sea (sangre, pus, semen, etc.).
Es importante recordar que estas leyes fueron formuladas en un contexto cultural y religioso muy distinto al actual. Las ideas de pureza e impureza ritual eran comunes en muchas culturas antiguas y no se limitaban a la religión de Israel. Estas leyes reflejan una manera de entender el mundo y la relación con lo sagrado que estaba profundamente arraigada en las costumbres de la época.
Con el Nuevo Testamento (ya vislumbrándose en los profetas) se nos desvela que la verdadera pureza es la espiritual, de la cual la pureza física ritual era sólo un «typos», una prefiguración, un concepto adaptado a un estadio civilizatorio aún primitivo pero que les fue preparando para entender lo que era la pureza.
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Jesús tenía solamente los genes de María o Dios padre también podría tener genes si quisiera? Ya que es todopoderoso.
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Pues ambas cosas son perfectamente posibles. De hecho podemos decir que Dios tuvo que añadir o manipular parte de los genes pues de lo contrario, si Jesús fuese 100% un clon de María, habría salido una copia de María, y no un varón. María tenía genes XX y Jesús XY. Que esa parte Y fuese un añadido de Dios o fuese una manipulación del segundo X de su madre es algo que no podemos saber. Jesús dejó restos de sangre, que nos han permitido saber que es AB (un tipo muy raro que además es el único donante universal, dato curioso). Se han hecho intentos para extraer ADN de la Sábana de Turín y del Sudario de Oviedo pero no ha habido resultados claros (están muy contaminados por otros ADNs), aunque se han conseguido secuencias y sólo del ADN mitocondrial (precisamente el que se transmite por vía materna), pero nada del ADN por vía paterna. Por el contrario no tenemos ningún resto de María (fue asumpta al cielo en cuerpo y alma así que no dejó huesos ni carne en tierra), por lo que tampoco podríamos comparar el ADN de María con el de Jesús.
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en la iglesia primitiva había adoración eucarística?
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En la Iglesia primitiva, no existía la práctica de la adoración eucarística tal como se entiende hoy en la Iglesia Católica, es decir, la exposición y adoración del Santísimo Sacramento en la forma del pan consagrado fuera de la Misa. Lo que sí empezó muy pronto fue la costumbre de la reserva del Santísimo, es decir, guardar hostias sobrantes para poderlas luego llevar a los enfermos. De ahí fue surgiendo naturalmente la adoración a esas hostias reservadas hasta el momento de consumirlas. Pero no será hasta la Edad Media cuando la práctica formal de exponer el Santísimo para adorarlo se desarrolle plénamente.
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a que se refiere Deuteronomio 22 ? 5 No vestirá la mujer traje de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer; porque abominación es al Señor tu Dios cualquiera que esto hace.
en esa época y cultura los hombres y mujeres vestían igual, es decir con túnicas.
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Aunque los antíguos hebreos usaban túnica tanto para hombres como para mujeres, las túnicas masculinas eran claramente diferentes de las femeninas en cuanto a diseño, corte, color, adornos, etc. De este modo, si un hombre usara una túnica femenina o viceversa, se vería cláramente que estaba vistiéndose como el sexo opuesto.
La prohibición de Deuteronomio 22:5 tiene como objetivo mantener con claridad la separación de sexos en su aspecto más superficial, pero que es también el primero que uno ve, la vestimenta. Que un hombre se vista de mujer o viceversa sería pues interpretado como un acto de subversión social, un elemento que trae confusión y además totalmente innecesario y gratuito.
Las leyes de Deuteronomio son en su mayoría dictadas específicamente para el Israel de aquella época y no son aplicables a nuestra cultura y época, pero la idea subyacente se mantiene. O sea, que una mujer se ponga pantalones o traje de corte masculino no puede considerarse un pecado, porque hoy en día la vestimenta es más mixta y más unisex (aunque si un hombre se pone falda sí es más subversivo porque la falda sólo es usada por mujeres). Pero sigue vigente la idea de que los hombres son hombres y las mujeres mujeres, de modo que intentar borrar esa línea divisoria (como se hace hoy en día mediante ciertas leyes) es un atentado contra las leyes de Dios y contra las leyes de la Naturaleza y los cristianos deben evitarlo si quieren seguir la Ley de Dios.
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la iglesia primitiva consideraba el matrimonio un sacramento?
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En los primeros siglos del cristianismo, el matrimonio era visto como una institución natural y una parte esencial de la vida social, reconocida y regulada por las leyes civiles más que por una autoridad eclesiástica. Los primeros cristianos heredaron su comprensión del matrimonio principalmente del judaísmo, donde el matrimonio era considerado una unión sagrada, pero no necesariamente un sacramento en el sentido teológico desarrollado posteriormente. Por eso, no es de extrañar que la Iglesia, tanto en el pasado como en la actualidad, considere que el sacerdote es un testigo de la boda y no el que efectúa el matrimonio, ya que son los novios quienes se casan ante Dios.
A lo largo de los primeros siglos, la Iglesia comenzó a ver el matrimonio no solo como una institución natural, sino también como una imagen del amor de Cristo por su Iglesia, basado en las enseñanzas de San Pablo en la Carta a los Efesios (Efesios 5:25-32). Esta enseñanza contribuyó a la creciente percepción del matrimonio como algo sagrado.
El matrimonio comenzó a considerarse más en términos sacramentales a partir sobre todo de San Agustín, pero no fue hasta el Concilio de Trento (s. XVI) cuando formalmente se declaró como uno de los siete sacramentos.
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Apologia 2.1 
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